כולנו זוכרים רגעים של חסד, בהם נגענו לרגע ביכולת הבריאה והיצירה. כיצד נוכל להכיר את הכוחות הללו, להתמסר להם, לבטא אותם בחיינו ולהפוך אותם למציאות? לפני מספר שנים אירחנו באקרופוליס החדשה מוזיקאים שניגנו מוזיקה פרסית מסורתית. ההופעה הייתה נפלאה ומעוררת השראה. זכורה לי במיוחד שיחה אחרי ההופעה עם אחד מאותם מוזיקאים, שהותירה בי רושם עמוק שנשאר עד היום. זו היתה שיחה עם נגן חליל הניי. חליל הניי הוא חליל שנראה כמו צינור חלול ומנוקב; המיומן בנגינה עליו משמיע צלילים שמזכירים עולמות רחוקים מאוד מתל אביב המאובקת שלנו. אותו נגן הפליא לנגן בו, והצלילים שהפיק הרטיטו את לבי. נפלאות עוד יותר היו המילים שאמר אחרי ההופעה; הן באמת ובתמים שבו את דמיוני. כששאלנו אותו איך הוא מתכונן להופעה הוא אמר, "אני עוצם את עיני וקורא להשראה. מתפלל שאהיה מספיק חלול ונטול אגו, שההשראה תוכל לנגן דרכי בדיוק כפי שאני מנגן דרך החליל". הוא סיפר לנו שכך  הוא עושה לפני כל הופעה. הוא עושה זאת מתוך ההבנה הפנימית שהמוזיקה לא שייכת לו; גם הוא כלי בדיוק כמו החליל שהוא אוחז בידיו. המזיקה מגיעה ממקום אחר, מסתורי יותר, מקום לו הוא קורא – השראה. כאשר שואלים אותי על הכוח המסתורי שנקרא השראה, אני תמיד נותן את נגן הניי הזה כדוגמה. מהי השראה? איך ניתן לתאר אותה באמצעות המילה הכתובה? הרי היא מסתורין שנמצא מעבר להבנה. היא קשורה לרגעי חסד, בהם התודעה שלנו נוגעת במשהו גבוה ועמוק, בכוח של בריאה. כולנו מכירים את הרגעים בהם נובט בתוכנו רעיון, חלום, יצירה. אלה רגעי חסד, רגעים של חיבור לתדר מסתורי שפועם בתוכנו ומסביבנו. לרגע קסום אנחנו הופכים אחד איתו, והוא עוזר לנו לדמיין צורה חדשה, רעיון חדש, סוד שהיה חבוי בתוכנו וכעת התגלה. אלה רגעים מיוחדים. דליה שטיינברג-גוזמן, המנהלת הבינלאומית לשעבר של אקרופוליס החדשה, כותבת על רגעי הקסם האלה כך: "החכמים בעת העתיקה נהגו לומר, כי סוד העניין טמון ביכולתנו להפוך את עצמנו לקני סוף חלולים ולהניח לאינטואיציה לזרום דרכנו. אז מתחולל הנס: אנו נותרים ריקים, בעצם חלולים, וערב רב של רעיונות שוטף דרכנו ומאלץ אותנו לפעול במהירות רבה. מה שלא יאמר, לא יצויר, לא ייכתב או לא ייווצר ברגע זה – יאבד. אין מדובר ביצירות שהן בדיוק שלנו. משהו או מישהו מעניק לנו אותן, ותפקידנו הוא לקלוט אותן ולבטאן. זהו רגע של התעלות, של מגע עם עולם שונה מעולמנו שלנו, עולם מורכב יותר, יפה יותר, מושלם יותר בכל מרכיביו. הדבר דומה למכשיר קליטה רב רגישות העומד לרשותנו, מבלי שנדע את אופן פעולתו ואת הדרך להפעילו. איננו יכולים אלא לנצלו כאשר הוא פועל." (מתוך הספר: "הגיבור היומיומי"). מילים אלו מזכירות לי את אחד האלים מהמיתולוגיה היוונית: האל  קיירוס, אל ההזדמנות. המיתוס מתאר את האל כנער צעיר, קירח כולו חוץ מצמה אחת ארוכה. כאשר הוא חולף על פניך עליך לתפוס בצמתו והוא יוביל אותך להזדמנות שמחכה לך. האל קיירוס הוא סמל לכך שההזדמנויות הן כל הזמן מסביבנו. החיים מציעים לנו כל הזמן הזדמנויות. כל מה שעלינו לעשות הוא לזהות את ההזדמנות הנכונה ברגע הנכון ולתפוס אותה. עיקרון זה תקף גם לגבי ההשראה. השראה היא כוח שנמצא בכל מסביבנו. בנוף הנשקף מחלון מכונית נוסעת, בחוף ים בשקיעה, אינטראקציה עם אנשים, שיר ברדיו, תמונה, חיוך של ילד, חתול המקפץ על גדר בשכונה. כל דבר מסביבנו יכול להיות הגורם שיעזור לנו לגעת בהשראה. כל מה שנותר לנו לעשות, כדברי דליה שטיינברג גוזמן, הוא להיות מספיק עירניים ונקיים על מנת לקלוט את ההשראה הנמצאת מסביבנו  ולהפוך אותה למציאות, להפוך מחשבה ליצירה. זהו דבר מאוד חשוב בקשר שלנו עם ההשראה. הרבה פעמים היא מגיעה ברגעים לא צפויים. בהליכה, במקלחת, ברגע בו אנו מתעוררים בבוקר. אם לא נדע לקלוט את הרעיון ולהשאיר אותו אצלנו, הוא יתנדף כמו ענן בשמים. הדבר שהיה ברור כל כך לפני רגע וכמעט בהשיג ידינו, ייעלם כלא היה. אם כך, המפתח הראשון הוא היכולת שלנו להסתכל על העולם מסביבנו בפליאה. לחפש אילו סודות הוא טומן עבורנו. להיות פתוח להשראה. כפי שכותבת לאה גולדברג: לַמְּדֵנִי, אֱלֹהַי, בָּרֵך וְהִתְפַּלֵּל עַל סוֹד עָלֶה קָמֵל, עַל נֹגַהּ פְּרִי בָּשֵׁל, עַל הַחֵרוּת הַזֹּאת: לִרְאוֹת, לָחוּשׁ, לִנְשֹׁם, לָדַעַת, לְיַחֵל, לְהִכָּשֵׁל. לַמֵּד אֶת שִׂפְתוֹתַי בְּרָכָה וְשִׁיר הַלֵּל בְּהִתְחַדֵּשׁ זְמַנְּךָ עִם בֹּקֶר וְעִם לֵיל, לְבַל יִהְיֶה יוֹמִי הַיּוֹם כִּתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם. לְבַל יִהְיֶה עָלַי יוֹמִי הֶרְגֵּל. היכולת הזאת, לחיות את החיים מבלי להפוך אותם לשגרה משעממת שבה אנחנו ישנים את ימינו, אלא להפך, מביטים  בכל כאילו זו הפעם הראשונה, היא זו שביכולתנו  לתרגל אם ברצוננו לקלוט את ההשראה. כאשר מדברים על השראה ישנו מפתח נוסף שניתן להתייחס אליו, המשלים את יכולתנו להיות בקשב אל העולם סביבנו. המפתח אליו אני מתכוון הוא היכולת שלנו להיות קשובים למעיין ההשראה האין סופי הטמון בתוכנו. המשפט "לדעת פירושו להיזכר" המיוחס לאפלטון, מרמז לנו על מפתח זה. אפלטון מנסה לכוון אותנו לרעיון המהפכני שאותו למד מהמורה שלו, סוקרטס. סוקרטס דיבר על יחסי מורה-תלמיד ועל הקשר המיוחד ביניהם. הוא טען שהמורה לא יכול ללמד את התלמיד דברים חדשים שאינו יודע. כל מה שהמורה יכול לעשות הוא לעזור לתלמיד להיזכר במה שהתלמיד כבר יודע בתוכו. המורה עוזר לתלמיד "ליילד" מתוכו את הידע, כמו מיילדת שעוזרת לאישה ההרה ללדת את ילדה. לכן, לא ניתן ללמד את כולם את אותו הידע. המורה צריך להכיר את התלמיד בצורה עמוקה ולספק  לו את המזון והכלים שיעזרו לו לגלות את הידע והעוצמה הטמונים בתוכו. ביהדות יש משפט שמתאר את אותו רעיון בצורה דומה: "חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ" (משלי כ"ב, ו'). איך כל זה קשור להשראה? התשובה טמונה בשם נוסף למילה השראה, שם מסתורי שמגיע מיוון העתיקה: "נשיקת המוזה". ביוון העתיקה נהגו לומר שהאמן מקבל נשיקה מהמוזה ואז הרעיונות היצירתיים מתעוררים בקרבו. מי היו המוזות? במיתולוגיה היוונית הן תשע בנותיו של זאוס והן מסמלות את האמנויות השונות (שירה, טרגדיה, קומדיה, מחול, אסטרונומיה ועוד). פרט חשוב מאוד בסמליות שלהן קשור לאמא המיתולוגית שלהם, אלת הזיכרון: מנמוזין. מדוע ההשראה נולדת מהזיכרון? תשובה לכך ניתן למצוא במשפט נוסף המיוחס לאפלטון: "האדם הוא אל, אבל הוא שכח זאת". הכול נמצא בתוכנו. כל התשובות, כל הרעיונות, כל היופי והיצירתיות נמצאים בהישג ידינו. כל מה שעלינו לעשות הוא להתבונן פנימה ולצלול אל תוך העולם הפנימי שלנו. במצרים העתיקה טענו שלכל אדם יש שמש פנימית, אור שמיוחד רק לו עצמו. הייעוד של כל אדם הוא להצליח לגלות את השמש בתוכו ולאפשר לה להקרין את אורה בעולם כולו. העולם החשוך שלנו זקוק לשמש. כל אחד מאיתנו יכול להיות מעיין של השראה, לא רק לעצמו, אלא גם לאחרים. אסיים מאמר קצר זה עם אותה הבנה איתה התחלתי. ההשראה היא כוח מסתורי ובלתי מפוענח, שכאשר אנחנו מתחברים אליו אנו נישאים בזרם אדיר של רעיונות יצירתיים שעלינו לתפוס ולהגשים, אחרת הם פשוט נעלמים. המפתח להתחברות לזרם הזה הוא היכולת שלנו להיות "ריקים". לדעת להקשיב באמת לעולם סביבנו ולתוכנו פנימה. להסתכל על העולם כל פעם מחדש, כילדים שרואים אותו בפעם הראשונה. להעז לא להירדם אל תוך השגרה. אז מתרחש דבר המופלא. אנחנו מתחברים לאור שבתוכנו ומסוגלים להקרין אותו הלאה, ולהעניקו לאחרים.

תרבויות רבות בעולם בעתיק ציינו את היום הקצר ביותר בשנה ואת האור שבלב החורף. למרות הקור החיצוני, החורף מאפשר התעמקות, התבוננות, וחיים פנימיים שיסייעו לנו לנבוט ולפרוח מחדש באביב החורף כבר כאן! החורף כבר הגיע לחצי הצפוני של כדור הארץ. בבנגלור שבהודו הוציאו את הבגדים החמים מהארון, והקור באוויר צובט. באזורים רבים אחרים בעולם החורפים קשים יותר, ונדרשים אמצעים רבים הרבה יותר כדי להתמודד עם הקור. במידה רבה, החורף הוא עונה בה אנו נדרשים להפיק חום – ועבור הפילוסופים, יש לו משמעות עמוקה יותר מהמשמעות הפיזית בלבד. המחזורים בטבע עבור המשוררים, האמנים, המדענית ואוהבי המרחבים, הטבע הוא המוזה הגדולה – ובחיקו הם מוצאים השראה ונחמה. גם הפילוסופים מתבוננים  בטבע כדי לקבל השראה והבנה עמוקה יותר של המציאות. התבוננות מעמיקה בטבע, בשילוב הבנה עמוקה שהאדם הוא חלק מהטבע ולא מנותק ממנו, טומנת בחובו מפתחות רבים לאורח חיים משמעותי והרמוני יותר. משמעות החורף הקור האופייני של החורף מסמן האטה בתנועה של כל התהליכים בטבע. הוא מזכיר לנו להאט את התנועה התזזיתית של חיינו הקדחתניים ולעצור כדי לנשום ולהביט פנימה. החורף הוא זמן להתכנסות פנימית – זמן לבסס שקט פנימי ורוגע, המאפשרים התבוננות פנימית עמוקה יותר. האטת התנועה היא חיצונית בלבד – אין לבלבל אותה עם פסיביות או עם ניתוק. הזרע שנזרע בסתיו נובט באביב, ובחורף הוא פסיבי רק למראית עין, אבל מתחת לאדמה הוא תהליכי החיים הם במלוא עוצמתם, והשורשים מתפשטים וחודרים עמוק אל לב לאדמה. השקט וההתבוננות הפנימית העמוקה של החורף היא דרך לחזק את השורשים שלנו, את הקשר שלנו עם עצמנו ועם הערכים שהם בליבת חיינו. החורף הוא זמן להבהיר ולחזק את מה שחיוני, להבחין במה ששטחי ולהרפות מהרגלים, מדפוסים ומנטיות שאינם עוד כלי עזר לצמיחתנו או לשיפור העולם שסביבנו. ככל שנעמיק ונחזק את שורשי הבהירות וההתבוננות פנימה בחורף, הביטוי וההתגשמות שיגיעו יהיו תוססים וחיוניים הרבה יותר באביב שיבוא אחריו. סול אינוויקטוס – השמש הבלתי מנוצחת במעמקי החורף, ב-21 בדצמבר חל ההיפוך החורפי. זהו רגע המציין נקודת שיא במחזור השנתי, הלילה הארוך ביותר בשנה, ובאופן מטאפורי זהו שיא החושך. הביטוי מפנה השמש, Solstice, חולק את מקורו עם הרעיון הרומי של Sol Invictus, שמתורגם ל"השמש היא בלתי מנוצחת". זהו רעיון שהתקיים בתרבויות רבות בעולם העתיק – במנהגים ובמיתוסים שלהן, כמו המיתוס היפני על אמטראסו שמזכיר לנו שעד כמה שהרגעים הנוכחיים מאתגרים, השמש לעולם אינה מנוצחת על ידי החושך – היא תמיד עולה שוב. האור תמיד גובר על החושך! הלוואי שכולנו ננצל את ההזדמנות להעמיק פנימה ולבנות את החוסן הפנימי שלנו, שיאפשר תגובה חזקה של אמת, יופי וטוב לאתגרים העומדים בפנינו.

מה זה אומר "להפסיד בכבוד"? איזה כבוד יכול להיות בתבוסה? מה יכולים ללמד אותנו הכשלונות שלנו? ומדוע לדעת להפסיד זה בעצם לנצח? "לאן שתעוף – תעוף טוב יותר תגיע ראשון! תגיע מהר! חוץ מ… אם לא. לפעמים אתה לא. מצטער לספר, האמת היא פשוטה, נתקלים, נכשלים, לפעמים גם אתה". (ד"ר סוס, "אם יוצאים מגיעים למקומות נפלאים") כולם אוהבים להיות מנצחים; אף אחד לא רוצה להפסיד. כולנו חולמים שנוכל לכבוש את ניסיונות החיים, לנצח בכל משחק ובכל תחרות, להיות תמיד הטובים ביותר. ובכל זאת, בכל תחום שבו נעסוק, כמקצוע או כתחביב, תמיד יהיה מישהו טוב יותר מאיתנו, תמיד תהיה מטרה שלא נוכל להגיע אליה, נסיבות שמפילות אותנו, לפחות באופן זמני. כולנו בוודאי נעבור חוויות של הפסד – לא נקבל קידום, נידחה על ידי מושא אהבה שלנו, ניכשל בבחינה או פשוט נפסיד במשחק. בין אם אנחנו רוצים לקבל זאת או לא, להפסיד זה חלק מהחיים. כפילוסופים, אנו יכולים לשאול את עצמנו: אם להפסיד זה חלק מהחיים, האם זה דבר רע כל כך? האם אנחנו יכולים ללמוד משהו מהפסד? והאם אפשר להפסיד טוב? לגלות שאנחנו לא מושלמים בשפה שלנו, אנו מוצאים את הביטוי "לא יודע להפסיד בכבוד", כלומר, מי שלוקח תבוסה באופן רע. מעניין שהמונח כבוד קשור להפסד. אדם כזה אינו מתערער מול קשיים, הוא מביע ענווה. מפסיד טוב, אם כן, הוא מי שלוקח את ההפסד שלו בצורה מכובדת, בשוויון נפש ובענווה. אולם כאשר אנו מפסידים, אנו יכולים לחוש בושה ותסכול; לפעמים אנחנו רוצים לצרוח ולטפס על הקירות. הבושה והתסכול שבהפסד, למעשה, אינם קשורים לאדם או לנסיבות שהביסו אותנו, זו ההתנגדות הפנימית שלנו לקבל את העובדה שאיננו מושלמים ושעלינו להמשיך ולהתאמן; זוהי התנגדות לעובדה שבמשך החיים הזה אולי לא נוכל להשיג את כל מה שאנחנו חולמים עליו. אבל כשאנחנו מוותרים על ההתנגדות הזו, אנחנו מגלים, כפי שאמר אמרסון, ש"למצות את הרגע, למצוא בכל צעד בדרך את יעד המסע, לחיות את המספר הגדול ביותר של שעות טובות, זו חוכמה". במילים אחרות, המסע חשוב יותר מהיעד. מהו הניצחון האמיתי להפסיד פירושו לעמוד פנים אל פנים מול המגבלות שלנו, בין אם הן זמניות או קבועות. זו חוויה הממלאת אותנו ענווה, המלמדת אותנו למצוא את מקומנו בחיים, לזהות את כל מה שאנחנו עדיין צריכים לכבוש. כדי לנצח צריך להפסיד הרבה פעמים. להפסיד זה לחוש ענווה. מפסיד שאינו חש ענווה, חש מושפל. מפסיד שחש ענווה באמת, מעורר תחושת כבוד. אם לא נדע להפסיד, לא נדע לנצח, ולא נוכל ליהנות מהחיים במלואם. אחרי הכל, לדעת להפסיד זה לזכות בניצחון על עצמנו.

מכשירים דיגיטליים כמו מחשבים, טאבלטים ואינטרנט נכנסו לשימוש בבתי הספר, והם משנים את פני ההוראה והלמידה. איזה השפעות יש לכך על החינוך? מסתבר שלא כל ההשפעות הן חיוביות, והמאמר מזהה ארבע דרכים עיקריות שבהן יכולה הטכנולוגיה להשפיע לרעה על התהליך החינוכי. ברצוני לשתף אתכם במאמר מעניין שכותרתו "ארבע דרכים בהן שינתה הטכנולוגיה את החינוך באופן שלילי", מאת ד"ר חדיג'ה אלחומאייד. במאמר היא מתארת כיצד השתלבה הטכנולוגיה בהדרגה בתהליכי החינוך ובמתודולוגיה שלנו. הטכנולוגיה אינה משהו חדש ומיוחד לציביליזציה התעשייתית שלנו; היא נוכחת מאז החלה האנושות לצעוד על פני כדור הארץ, ככלי "לרתום את הטבע ולהתריס נגד כוחותיו הבלתי ניתנים לכיבוש". עם זאת, במהלך המאה האחרונה היא הפכה נוכחת יותר ויותר, עד לנקודה שבה היא אינה רק תוספת, אלא חיונית לאורח החיים שלנו. לדוגמה, 300 שעות של וידאו מועלות ליוטיוב בכל דקה, וכמעט 5 מיליארד סרטונים נצפים בכל יום. מכשירים דיגיטליים כמו מחשבים, טאבלטים, אייפד, מעבדי תמלילים, דואר אלקטרוני ואינטרנט נכנסו לכיתה ושינו את פני ההוראה והלמידה. המערכת מעודדת מורים להשתמש בטכנולוגיה בתדירות גבוהה ככל האפשר והתלמידים נחשפים מדי יום לכמויות גדולות של מידע המגיע אליהם באמצעות מגוון מכשירים טכנולוגיים. ואם יש מאגר של מחקרים המעלים על נס את ההשפעה החיובית של הכנסת טכנולוגיות למהלך ההוראה הרגיל על ביצועי התלמידים, אין הרבה מחקר לגבי השפעות שליליות שעלולות להיות לה. ירידה באוריינות בקריאה, בכתיבה ובחשבון עובדה היא שליותר ויותר תלמידים יש גישה ליותר טכנולוגיה ברחבי העולם. עם זאת, מחקרים שונים הראו ששימוש בטכנולוגיה לא בהכרח משפר את הביצועים או את כישורי הלמידה של התלמידים. היו סימנים להשפעות שליליות על מיומנויות הכתיבה בקרב תלמידים המשתמשים בכלים דיגיטליים, שכן יש להם נטייה להקליד מהר וללא הקפדה, תוך שימוש ביותר ויותר קיצורים. מכון קנדי שערך סקר בנושא הראה כי 51% מתלמידי תיכון הודו בכך שרימו במהלך בחינות, וכי לטכנולוגיה יש תפקיד בכך. כפי שמרמזת כותרת המאמר שלה, ד"ר אלחומאייד מתארת ארבע דרכים עיקריות שבהן טכנולוגיה יכולה להשפיע לרעה על תהליך החינוך: ההידרדרות בכישורי התלמידים בקריאה, כתיבה וחשבון, שהן שלוש המיומנויות הבסיסיות בהן מצופה מכל תלמיד לשלוט; הדה-הומניזציה של החינוך בסביבות רבות ועיוות היחסים בין מורים לתלמידים; בידודם של תלמידים בעולם דיגיטלי וירטואלי המרחיק אותם מכל צורה של אינטראקציה חברתית; והעמקת הפערים החברתיים בין אלו שיש להם ואלו שאין להם, כלומר, תלמידים שיכולים להחזיק בטכנולוגיה ואלו שלא. אין זה אומר שהטכנולוגיה אינה משפרת את ההישגים האקדמיים של התלמידים או משפרת את המוטיבציה שלהם לבצע את משימותיהם, אך נראה כי הסתמכות רבה מדי על טכנולוגיה משפיעה לרעה על כישורי הקריאה, הכתיבה והחשבון שלהם. וזה הגיוני כאשר מעדיפים הקלדה על פני כתיבה, או כאשר קריאת קבצי PDF ו-Word עדיפה על פני ספרים או מגזינים מנייר. השימוש הנכון בסימני פיסוק הוא דוגמה טובה לכך שלהודעות טקסט הייתה השפעה שלילית. לגבי חשבון, השימוש במחשבונים השפיע לרעה על יכולתם של התלמידים להגיע למסקנה הנכונה. מתמטיקה וחשבון, בצורותיהם הטהורות ביותר, הם מקצועות המקדמים גילוי, חקר וחשיבה ביקורתית. מערכת יחסים בריאה בין המורה לתלמידים הסתמכות היתר על טכנולוגיה בכיתות יצרה מחסום בין מורים לתלמידיהם, שכן הם מתקשרים ישירות באמצעות מכונה. לכן קשה למורים לנהל מערכת יחסים בריאה עם תלמידיהם ולהשפיע עליהם. זה יוצר רמה גבוהה יותר של חרדה בקרב תלמידי תיכון ואוניברסיטאות. זה מוביל "לשחיקה של היחסים החברתיים הכרוכים בהוראה, ובכך לשחיקה של אחת המטרות העיקריות של החינוך". ד"ר אלחומאייד מנסחת זאת היטב: "תכונה ייחודית אחת של הוראה פנים אל פנים היא שותפות ושיתוף פעולה, בעוד המאפיין המובהק ביותר של הוראה מבוססת טכנולוגיה הוא היעדר כל תחושה של שותפות או של יחד". הסתגרות היא מנגנון הגנה טבעי של הנפש, כיוון שהיא עשויה לפתח תחושת ביטחון כאשר התלמידים "מחוברים לגאדג'טים שלהם". לטכנולוגיה יש אפקט של המדמה קוקון, ומעניק לנו אשליה של נוחות תוך כדי מניעת הצורך שלנו באינטראקציה חברתית ושיתוף פעולה, מה שמוביל לתחושת בדידות. העצמת פערים חברתיים לגבי השימוש וההחזקה בטכנולוגיה, קיים פער בין המעמדות החברתיים. המחסור בציוד במדינות מתפתחות מייצר בעיות  לסטודנטים המבקשים למצוא עבודה בשכר טוב ומתחרים בשוק העולמי. גם במדינות מפותחות יש "פער דיגיטלי" בין רקעים חברתיים שונים. והפער הזה גדול עוד יותר בתוך מדינות עניות יותר. בעוד שהשימוש והשילוב המתמשך שלנו בטכנולוגיה הובילו לשינויים מהותיים בחברה שלנו ובדרך שבה תלמידים לומדים ומורים מלמדים, יש עדיין זמן למתן את ההשפעות השליליות ו"לרתום את הטוב". זה יכול להיעשות על ידי קידום אינטראקציה אנושית, תקשורת ושיתוף פעולה, על ידי שיתוף והשוואה של עבודות ופרויקטים כדי לעזור לחבר טוב יותר תלמידים ברחבי העולם ועל ידי עידוד "תלמידים בעלי ידע טכנולוגי" לעצב תוכן אינטראקטיבי שיעשיר את הלמידה שלהם. האובססיה שלנו לטכנולוגיה מצריכה פיקוח ושקיפות, אחרת היא עלולה להוביל לבעיות רבות שבמקרים מסוימים יכולות להיות קיצוניות. עלינו להיזהר לא להיות מסונוורים מההיבטים הטובים שמביאה הטכנולוגיה, עד כדי כך שלא נשים לב להשלכות השליליות שלה. מטרת המאמר של ד"ר אלחומאייד הייתה לשפוך אור על ההיבטים השליליים של הטכנולוגיה בחינוך, המושמטים לעתים קרובות, ולתת כמה אפשרויות כיצד ניתן למתן אותם.

על אף שעברו 500 שנה ממותו של לאונרדו דה וינצ׳י, דמותו עדיין מסקרנת, וכך גם המסרים העמוקים שהשאיר אחריו, מסרים בני מאות ואלפי שנים, אשר מחכים להתגלות מחדש... יום קיצי רגיל בטוסקנה, איטליה; נער צעיר מטייל כהרגלו בטבע הכפרי של אזור מגוריו. השמש נעימה, האוויר נקי, בשמים משייטים ענני נוצה, והנער מגלה שביל חדש ועולה עליו. השביל מושך במעלה גבעה גדולה, צעד אחר צעד הנער מטפס ומתנשף מן העלייה. כאשר הוא עוצר לתפוס את נשימתו, הוא מגלה כי מן המקום אליו הגיע הוא רואה מלמעלה את כל הכפר ושדותיו. מבטו סורק את הנופים המוכרים לו, וממקום גבוה זה הם נראים לו חדשים במקצת. לבסוף פונה הנער כדי להמשיך לטפס במעלה השביל, אך עיניו נופלות על פתח גדול וחשוך של מערה טבעית עצומה ועמוקה הנכנסת אל מעמקי הגבעה. הפתעה ניבטת מעיניו והוא קופא. שנים לאחר מכן יתאר הנער את החוויה ביומנו: "מערה ענקית, ובחזיתה עמדתי זמן מה, המום מן המקום שלא ידעתי על קיומו עד כה… כך עמדתי זמן מה, עד אשר לפתע ניעורו בי שני דברים, פחד ותשוקה – פחד מפני המערה האפלה, המאיימת; ותשוקה לראות אם יש בתוכה משהו נפלא." 1 שמו של הנער היה לאונרדו, והוא היה בנו הלא חוקי של האדון פיארו מוינצ’י. היה זה לאונרדו דה וינצ’י הצעיר. הימים היו שלהי ימי הביניים של אירופה; לאחר כמעט 1000 שנים של בורות ומלחמות, תקופה חדשה עמדה להגיע. במהלך ימי הביניים שררו באירופה רעב ומגפות, אמונות תפלות, עריצות דתית קיצונית וציד מכשפות. רוב האנשים מתו צעירים, שרדו בקושי וחיו בפחד מתמיד מפני ידה הקשה של הכנסייה או של העשירים בעלי האדמות. קצרה היריעה מכדי לתאר את אפלת ימי הביניים ולכן אין זה מפתיע שדווקא האנשים שחיו בעת ההיא הם שהעניקו לתקופה החדשה את שמה (ולא ההיסטוריונים בהביטם לאחור) – ה"רנסנס". "רנסנס" פירושו ה"לידה מחדש", של ערכים עתיקים, של מדע ואמנות, של תרבות ורפואה, של עתיד ותקווה חדשים, והיה זה לאונרדו אשר ברבות הימים סימל יותר מכל אדם אחר את מהותה של תקופה זו, את האדם החדש – את "איש הרנסנס". לאונרדו נולד בשנת 1452 ברפובליקת פירנצה, כשנה לפני נפילת העיר קונסטנטינופול בידי האימפריה העות'מאנית (נראה אחר כך מדוע זה חשוב). הוא היה אדם רב כשרונות, וברבות השנים נודע כצייר, פסל, מתמטיקאי, מוזיקאי, רופא, אדריכל, מדען וממציא מהגדולים שידע העולם. הוא עבד עבור מלכים ואנשי אצולה, אבל בו בזמן קיים מחקר סודי ואסור על האנטומיה של האדם. הוא המציא מכונות תעופה, טנקים וגשרים מתקפלים, הוא חקר את מעופן של הציפורים, את הפרופורציות של הטבע, את יחסי האור והצל בציור, בנה כלי נגינה מיוחדים ובהם נבל בו ניגן באופן שמתואר כ"אלוהי". מה היה מקור סקרנותו האינסופית, שהביאה אותו לחקור תחומים רבים כל כך? כיצד הצליח להקדים את זמנו ולהבין את חוקי הטבע באופן עמוק כל כך? מאמר זה לא יסקור באופן נרחב את פועלו של האיש, וגם לא את ההיסטוריה של נדודיו או את הישגיו. כל זאת ניתן לקרוא היום בפירוט במספר רב של מקורות באינטרנט. מאמר זה, אשר נכתב לכבוד 500 שנה למותו של לאונרדו דה וינצ’י עוסק ברוחו, במסריו, בדוגמתו האישית ובשיעורים שאנו יכולים ללמוד ממנו – זאת מכיוון שאני מאמין שהיום, מאות שנים אחרי, אנו שוב זקוקים ל"רנסנס" ו"לאנשי רנסנס".אסביר למה הכוונה. עיקרון החשיבה העצמאית מגיל צעיר הראה לאונרדו כישרון רב באמנויות השונות, אבל לא היה לו די בכך. הוא ביקש לדעת כיצד נוצר המכחול בו צייר, מאיזה בעל חיים נלקחו שערות המברשת, ומאין הגיע הצבע (שאז היו מפיקים באופן ישיר מן הטבע). הוא ביקש לנסות ולהתנסות בכל החומרים שידו הייתה משגת. לאונרדו לא הסתפק במילים “כך נהוג", הוא לא קיבל דבר כמובן מאליו ובחן את הדברים בעצמו. כדי לחקור את גוף האדם הוא ניתח בסתר גופות, צייר את האיברים הפנימיים בדיוק ובכישרון שהיו שמורים לו בלבד, והניח את היסודות לאנטומיה המודרנית. הוא חקר את מעופן של ציפורים, את כנפי הפרפרים ואת זרימת המים במפלים. המחקרים בהידרודינמיקה והידראוליקה שימשו אותו בציור, ולאחר מכן בהמצאות של מנופים, גלגלי שיניים, גשרים מתקפלים ועוד. הוא עסק בגיאוגרפיה, בוטניקה, מתמטיקה וגאומטריה, ובכל התחומים האלו הוא יצר כלים חדשים למחקר פורץ דרך. אף שלא היה בעל השכלה, שכן לא למד בשום מוסד רשמי, הוא ראה עצמו כאדם משכיל – להפך – עבורו הייתה זו אחת ממעלותיו הגדולות שלא קיבל דבר מן המוכן אלא בחן את הדברים בעצמו. יכולתו של לאונרדו לחקור להתנסות ו"לחשוב בעצמו", אפשרה לו לנצח את אחת האשליות הגדולות שיש בחיים, “אשליית הידע". גם היום אנו "יודעים" הרבה דברים, או יהיה נכון יותר לומר שיש לנו הרבה "דעות". אנו קוראים ספר או רואים סרט דוקומנטרי, אולי לומדים באוניברסיטה מפי מרצה זה או אחר, ועתה אנו מרגישים שאנו "יודעים". הנטייה שלנו להיות "יודעים" נובעת מן הצורך לחוש ודאות וביטחון, אך ללא ענווה היא מעוורת אותנו. כאשר האגו נתפס במה שאנו "יודעים", אנו יכולים להתווכח ולכעוס על אנשים ש"יודעים" אחרת מאיתנו, אבל האמת היא שזה איננו ידע. כל שיש לנו הן פיסות של "מידע" שתמיד יהיו חלקיות ולעיתים מוטות. ידע אמיתי לא יכול להיות אינטלקטואלי בלבד, ידע צריך להיות מבוסס על התנסות והיכרות אישית עם נושא, בדיוק כפי שאי אפשר ללמוד שחייה בהתכתבות. במובן הזה הידע שייך להוויה השלמה של האדם, לידיים, לאצבעות, ללב, ולא רק לשכל. ה"מידע", כאשר הוא אינטלקטואלי בלבד, יכול להטעות ולהגביל אותנו. כך בדיוק הצליחו האחים רייט להקדים בהמצאת המטוס ללא כל תמיכה כספית והכשרה מיוחדת את כל קבוצות המדענים הממומנות והמושקעות שפעלו באותו הזמן אך התבססו יותר על "מידע" מאשר על "התנסות". ואני שואל, עד כמה היום אנו בודקים את הדברים לעומקם וחושבים בעצמנו? עד כמה אנו נותנים למה שנמצא בתקשורת ובאופנה להכתיב לנו את המציאות שאנו חיים בה? כמה אנשים היום מקבלים מן המוכן את תפיסת עולמם? המציאות השלמה או היופי של חוסר השלמות זוכרים את המערה? זהו אחד הפרטים האוטוביוגרפיים היחידים שלאונרדו כתב על עצמו, ואני מביא אותו מכיוון שהוא משקף דבר מה חשוב. המערה מסמלת את הלא ידוע והלא מודע ומעוררת פחד, אך בה בעת היא יכולה להיות מקור של חיים, של תשוקה וסקרנות. יש הרבה אור שמתחבא בתוך האפילה, או כפי שכתב זאת חוקר המיתוסים הנודע ג'וזף קמפבל, "המערה אליה אתה מפחד להיכנס מחזיקה באוצר אותו אתה מחפש". לאונרדו ביקש לחקור את המציאות והתגבר על הפחד מן הצדדים הכביכול אפלים שלה. בציוריו הוא גילה שדווקא הפגמים לכאורה הם אלו שמקנים לציור את התחושה המציאותית. הוא יצר חומרים חדשים שאפשרו לו לצייר צללים באופן שלא היה ניתן עד אז, וצללים אלו תופסים חלק חשוב בכל עבודותיו. בדוגמה אחרת הוא גילה שאפקט של עומק בציור נוצר על ידי טשטוש של גבולות האובייקטים "הרחוקים”. הוא הבין שהבלתי נראה חשוב בדיוק כמו הנראה, הלא מושלם הוא מרכיב בתוך השלמות, לחושך יש תפקיד לצד האור. זה חשוב מכיוון שהחיפוש שלנו אחר מושלמות בחיים הוא אחד הדברים שהכי מאמללים אותנו ומפריעים לנו לחיות. אנו מפחדים לעשות טעויות ונמנעים מהתמודדות עם האפלה שבתוכנו. האם מישהו למד אי פעם משהו והתקדם ללא טעויות? טעויות הן חלק מתהליך הצמיחה והגדילה שלנו, והן יכולות להיות חלק נפלא מן החיים שלנו, אם אנו למדים מהן ומשתדלים לעשות "טעויות" חדשות. אנו מפחדים לראות את עצמנו כפי שאנחנו באמת, ולכן גם מפחדים להראות את עצמנו לאחרים באמת. אנו מנסים להחזיק מסכה במקום להיות אותנטיים. אנו רוצים לדעת בביטחון מה יהיו תוצאות הפעולות שלנו, ואין דבר שעוצר אותנו יותר מכך, אך בחיים אין לעולם ביטחון בתוצאה, כאלו הם, לא מושלמים. אבל הסדקים מאפשרים למשהו חדש לצמוח, מתוך הצל אנו מגלים דברים חדשים, מתוך הכאב יכולה להגיע אותנטיות. כשאנו מעזים להיכנס אל תוך הפחד, במקום מושלמות מזויפת אנו מקבלים אומץ, מקבלים אהדה, הבנה, אהבה, כוח, סיפוק וצמיחה. במקום חיים "מושלמים" אנו מקבלים חיים "שלמים". הסדר הקוסמי עיקרון שלישי שאני מבקש לקחת מדוגמתו של לאונרדו קשור לתפיסה שכל הדברים קשורים האחד לשני. מבחינת לאונרדו, רשימת תחומי העניין הרבים שציינו בהתחלה לא הייתה בגדר ריבוי ופיזור כי אם רשימת חלקים של דבר אחד – מחקר של החיים ושל החוקים של הטבע. לאונרדו לקח עקרונות מתחומים שונים כביכול ויישם אותם בשדות שלא חשבו לחבר ביניהם קודם. הוא הבין שישנם עקרונות מובילים ביקום אשר מתבטאים בצורה שונה בשדות שונים. עבורו היה הטבע כולו, על כל מרכיביו, דבר אחד אותו הוא שאף להכיר, וחוקיות אחת קוהרנטית חיברה את כל החלקים השונים בו. אחת הדוגמאות הבולטות לסדר הקוסמי הפלאי הזה היא השימוש הנרחב שלו במה שנקרא "יחס הזהב”. על יחס הזהב ניתן ללמוד באופן נרחב ביוטיוב וברשת בכלל, לכן רק אציין שזהו יחס מתמטי שנמצא לדוגמה בין האיברים השונים בגוף האדם. הוא גם נמצא בכנפי הפרפר, בעלים של צמחים, בקונכיות, בתנועת השמש והכוכבים ופחות או יותר בכל מקום בטבע שנביט בו. בציוריו עושה דה וינצ’י שימוש נרחב ביחסים אלו על מנת להעביר רעיונות סמליים עמוקים ולקשור קשרים כביכול נסתרים בתוך עבודותיו. עבור לאונרדו היה האדם חלק בלתי נפרד מן הבריאה וחוקיה וכך כתב באחת ממחברותיו, "בידי העתיקים היה האדם נקרא העולם הקטן, ושם זה הוענק לו היטב, מכיוון שכפי שהאדם מורכב מאדמה, מים אוויר ואש, גופו מדמה את זה של העולם…”  2 מדוע זה חשוב? "דע את עצמך" אומר הציווי העתיק, ורק אז "תדע את העולם והאלים". כאשר האדם הינו ער לאחדות ויודע שכל הדברים קשורים, מחוברים ומשפיעים, הוא מתחיל להתייחס אליהם בכבוד ובהערכה. יש היום יותר מדי נפרדות וניתוק וחסרה תקשורת אמיתית. בדידות נחשבת היום למגיפה ובארצות רבות בעולם (כמו באנגליה) אף מינו לתפקיד חדש "שר לענייני הבדידות".אנו זקוקים היום לרנסנס חדש וללידה מחודשת של התרבות. אנו זקוקיםהיום לאנשי רנסנס שיהיו מסוגלים להרחיב אופקים ולקשור בין התחומים השונים. אנשים שיוכלו בחשיבה עצמאית לתור אחר האמת אפילו כנגד המוסכמות בהן הם חיים. אנשים שלא יברחו מן החלקים המפחידים של המציאות, אלא שיחקרו אותה לעומק כדי למצוא את מה שמחבר בינינו. אנו זקוקים להם היום כפי שהיינו זקוקים להם לפני 500 שנה, ואולי אף יותר. ומילה אחרונה על קונסטנטינופול. במאה הרביעית קמה בעיר ספרייה גדולה שהייתה שניה אולי רק לספרייה הגדולה באלכסנדריה. בספרייה זו נשמרו הכתבים העתיקים של פילוסופים חשובים, עבודות של אנשי רוח, סופרים ומשוררים שחיו לפני ימי הביניים, וכן נשמרו בה כתבי קודש של יוון ושל תרבויות עתיקות נוספות. קצת לפני כיבוש העיר בידי האסלאם העבירו שומרי הספרייה את כל תכולתה לעיר פירנצה על מנת שהאוצר הבלום לא ייפול ויישמד. כאן יש לתת יד לדמיון, שכן מאז ומתמיד היו שומרים לידע הקדוש, לידע של הטבע, ושומרים אלו לא רק שמרו על הספרים אלא למדו אותם וחיו אותם והעבירו את האחריות לשמור על הידע הזה חי מדור לדור. אנו יודעים שלהעברת הספרייה לעיר פירנצה היה חלק חשוב בהפיכתה לעיר ממנה פרץ הרנסנס. אם כך, מי היו מוריו של לאונרדו? הייתכן שהם היו שומרים של ידע עתיק והמשיכו את עבודתם של פילוסופים ואנשי רוח עתיקים? גם היום קיימים אותם שומרים של ידע, שחיים אותו ומלמדים אותו ומדגימים אותו בחייהם, למען עתיד האנושות. 1  Leonardo da Vinci, Codex Arundel, fol. 155r 2.Leonardo da Vinci, from the Codex Leicester in: The Notebooks of Leonardo Da Vinci, vol. ii, p. 179 (Jean Paul Richter ed. 1883)

רמות הפשיעה בעולם הולכות ועולות, והאנושות עומדת מולן חסרת אונים. איזו אחריות יש לנו כחברה מול הפשע? איזו אחריות יש למנהיגים שלנו? הפילוסוף הסיני מנציוס חי במאה ה-4 לפני הספירה, אבל דווקא אצלו נוכל למצוא את התשובות. יש מגפה שממיטה הרס בימים אלה, וגורמת למצוקה, כאב ופחד. אני לא מדבר על הקורונה, אלא על מגפת הפשע. בארצות הברית כבר עשורים רבים שעבור ראשי הערים הגדולות הנושא הפך להיות פוליטי, ומושקעים בו כסף רב ומחשבה רבה, ובכל זאת לא נראה שהפתרון קרוב יותר. זו בעיה שעדיין לא מצאנו לה חיסון, למרות המאמצים שנעשו לכאורה בכיוון זה. אולי הפתרון איננו כרוך בהמצאה של שיטה או רפורמה חדשה, אלא ביישום מה שאנו כבר יודעים? כאשר איננו יכולים למצוא פתרונות בהווה, לפעמים מועיל להיוועץ בניסיונה הרב של האנושות, המגולם בחכמי ההיסטוריה. רעיונותיו של הפילוסוף הקונפוציאני מנציוס, למשל, רלבנטיים מאוד לנושא זה. מנציוס (או מנג דזה) היה פילוסוף סיני שחי במאה ה-4 לפני הספירה, בסוף שושלת ג'ואו, תקופה שהיסטוריונים מכנים "תקופת המדינות הלוחמות". תקופה זו, כפי שניתן לשער משמה, הייתה תקופה של סכסוך מתמיד בין המדינות השונות שהרכיבו את ממלכת ג'ואו. בעלי הכוח חיו בפחד מתמיד ממתנקשים שיבקשו לתפוס את השלטון, ופשוטי העם חיו תחת נטל מתמיד של מסים, שודדים ומלחמה. בני האדם הם טובים מיסודם מנציוס ראה עצמו כחסיד של קונפוציוס, החכם הגדול שחי מאה שנים קודם לכן, באומרו: "מאז הגיע האדם הגיע לעולם, לא היה אדם גדול יותר מקונפוציוס". הוא פיתח רעיון שקונפוציוס לימד עליו רבות – טוב לב או אנושיות (Ren 仁). למרות המלחמות להן היה עד במהלך חייו, מנציוס האמין שבני אדם הם טובים מלידה, ושיש בתוכם יש נבט של טוב לב שצריך להזין ולהרחיב כדי שיצמח לכדי מימוש מלא והגשמה. אבל אם אנו טובי לב מטבענו, מדוע אנשים פונים לפשע, על פי מנציוס? קשה כמובן להכליל לגבי פשיעה, שכן ישנם סוגים שונים של פשיעה, וסוגים שונים של עבריינים. אולם בהנחה שאנו דנים בחוקים הקשורים להגיון בריא שמטרתם לשמר את ההרמוניה של החברה (ולא חוקים המשמשים ככלי דיכוי), ישנם קווים משותפים מסוימים בכל הנוגע למקורות הפשע. ראשית, אנו יודעים כי לבני האדם יש צרכים בסיסיים – מזון בריא, מחסה בטוח, קהילה חברתית וכדומה. לרוב האנשים הנאלצים להתגבר על נסיבות קשות של עוני ובורות אין אמצעים פנימיים היכולים לסייע להם, ולכן במצבים שבהם הישרדותם עומדת על כף המאזניים הם יפנו לפשע. לטענת מנציוס, אם אדם פונה לפשע מסיבות אלו, אין זו אשמתו של הפושע בלבד אלא אשמתה של החברה, אשר אינה מפגינה טוב לב ואינה מקיימת את חובותיה כלפיהם. "כשאנשים מתים, האם אתה פשוט אומר, 'לא אני עשיתי את זה'? איך זה שונה מלהרוג אדם בנשק, ותוך כדי כך לומר, 'אני לא עשיתי את זה, זאת אשמת הנשק'? האם יש הבדל בין להרוג אדם עם סכין ולהרוג אותו בשלטון כושל?". חינוך, תמיכה קהילתית, צדק חלוקתי אף על פי כן, גם אם הצרכים הפיזיים של האדם מסופקים, אין זה מספיק. לפי מנציוס – "דרכם של האנשים היא כזו: גם אם בטנם מלאה באוכל, יש להם בגדים חמים והם חיים בנוחות אך ללא הדרכה, הם מתקרבים להיות חיות". מנציוס טען כי בני האדם שונים מבעלי חיים כיוון שיש להם צרכים הגוברים על התשוקות הביולוגיות שלהם. במדינות העולם הראשון, למשל, לרוב האנשים לא חסרה הזנה פיזית, אך לרבים חסרה הזנה רגשית, אינטלקטואלית, שכלית ומוסרית. חינוך, לעומת זאת, אינו רק הקניית ידע. "חינוך של אדם רק לידע ולא למוסר הוא חינוך לאיום על החברה", כפי שאמר תיאודור רוזוולט. חינוך פירושו גם ללמד שליטה עצמית, חיים משותפים, הרמוניה חברתית. אם לאנשים יש את מה שהם צריכים אבל הם חסרי חינוך, הם עדיין יפנו לפשע – מתוך שעמום, עצלות או חמדנות. זה המקרה של "שודדי המרפסת", שגונבים חבילות ממרפסות. אם אנשים יהיו חכמים אינטלקטואלית בלבד אך לא מעוצבים מוסרית, הפשע לא יסתיים, אלא רק ילך ויהיה מתוחכם יותר. זה המקרה של מה שנקרא פשעי צווארון לבן. אנשים לא גונבים חבילות או מלבינים הון למען הישרדות; הם גונבים כי הם חסרי שליטה עצמית, והם מורעלים על ידי תאוות בצע. השליט צריך להיות משרת העם מנציוס מטיל אחריות רבה על החברה, אך הוא מדבר גם על המאמץ האינדיבידואלי הנדרש מכל אזרח, ובמיוחד מאלה שיש להם אחריות להנהיג. אלה חייבים לעשות מאמץ מתמיד של שיפור עצמי, ולהזין את "זרעי" המעלות בתוכם. בעקבות תורתו של קונפוציוס, מנציוס תופס את הדוגמה האישית של המנהיג כמכרעת, ולכן טוען כי לא כל אדם יכול או צריך להיות מנהיג. מנהיגים אמיתיים יגרמו ליותר הרמוניה חברתית, למאמץ גדול יותר של האנשים, וכתופעת לוואי, לפחות פשע. יתר על כן, מנציוס ראה את השליט כמשרתו של העם. השלטון הוא מעשה של הקרבה, של חוסר דאגה לאני האישי כדי לשרת את החברה. "האנשים האם בעלי החשיבות העליונה, אחר כך טובת האדמה והתבואה, והפחות חשוב מכולם הוא השליט". סמכותו המוסרית של המנהיג נובעת מהיותו דוגמה עליונה למה שהוא מבקש מבני העם. אחרי הכל, איך מנהיגים יכולים לבקש מאנשים לפעול טוב יותר משפועלים הם עצמם? באופן כלשהו, מנציוס אינו מספר לנו דבר שאיננו יודעים כבר. אמנם איננו יכולים להתייחס לפשיעה בצורה פשטנית, אך אין ספק שאם כל האנשים יקבלו מענה לצרכיהם הבסיסיים ויקבלו חינוך איכותי המבוסס על ערכים אנושיים מתמשכים, רמות הפשיעה ירדו באופן משמעותי. השאלה האמיתית אינה למה יש פשע, אלא למה הדברים הללו לא מסופקים לכל בני האדם, כשיש לנו את האמצעים לעשות זאת… מה יידרש כדי שכך יהיה? האם המנהיגים מספקים דוגמה מוסרית? אם לא, מה יידרש כדי שיעשו זאת? אולי יש לנו חיסון לפשע, אלא שאנחנו לא רוצים להשתמש בו…

המציאות כפי שהכרנו אותה הולכת ומשתנה לנגד עינינו. המצב הכלכלי כבר אינו יציב, כמו גם הבטחון האישי והסכנות לבריאותנו. במצב עניינים שכזה, כמה מפתה לברוח לפנטזיה אוטופית של מציאות וירטואלית, שבה נוכל לחיות ללא השלכות. מאז תחילת מגפת הקורונה השתנו היבטים רבים של המציאות שהורגלנו אליה. בבת אחת הפכה  המציאות למקום לא יציב ולא נוח לחיות בו. רבים מהצרכים הבסיסיים שלנו, כמו מפגש חברתי ואינטראקציה אנושית הפכו מוגבלים מאוד. למצב זה הייתה השפעה פסיכולוגית, ורגשות כמו חוסר ודאות, בלבול, חרדה ופחד מהעתיד, גדלו בחברה שלנו באופן דרמטי. באווירה זו ישנה משאלת נפש נפוצה וטבעית "לחזור" למציאות כפי שהייתה לפני המגפה, או, אם אפשר, "ליצור מציאות חדשה". האפשרות השנייה הפכה לטריגר עבור מספר חברות בתעשיית הטכנולוגיה להאיץ את פיתוח המטאוורס. המטאוורס הוא מרחב וירטואלי שבו נוכל לקיים אינטראקציה אחד עם השני, ובעצם להמיר את רוב הפעילויות שלנו בעולם האמיתי לפעילויות בעולם הווירטואלי. כפי שמארק צוקרברג צופה: "מהרגע שאנו מתעוררים בבוקר ועד לרגע שאנו הולכים לישון, אנחנו יכולים לקפוץ לתוך המטאוורס ולעשות כמעט כל דבר שאפשר להעלות על הדעת". אוטופיה של עולם חדש וטוב במבט ראשון, הפתרון הזה ל"עולם טוב יותר" נראה אטרקטיבי מאוד. תארו לעצמכם איך כל אחד מאיתנו יוכל לבנות את העולם שלו, תוך שימוש בהגדרות המועדפות עליו, ממש כמו במשחק. תארו לעצמכם שתוכלו לבנות זהות חדשה באמצעות "אווטאר" ולפעול בעולם בצורה פתוחה וחופשית יותר. דמיינו את עצמכם הולכים לעבודה במרחב הווירטואלי מבלי שתצטרכו לעזוב את חמימות המיטה שלכם ביום קר מאוד, ואחרי העבודה, פוגשים את החברים שלכם או הולכים לטייל למקום אקזוטי. קל לדמיין שאנשים ירצו לבלות את רוב זמנם במציאות מדומה כזו, במקום להתמודד עם האתגרים האינסופיים של החיים האמיתיים. מצד שני, איננו יכולים להתעלם מהסכנות של המטאוורס. מספיק לצפות בסרט הדוקודרמה "מסכי עשן: המלכודת הדיגיטלית" (נטפליקס, 2020) כדי להיות מודעים לעומק הסכנות הללו. שתיים מהן המתוארות היטב בסרט זה הן: ההתמכרות ההדרגתית של האנושות לטכנולוגיה ומכאן הרצון "להיות מחוברים"; וניצול חולשות אנושיות על ידי חברות טכנולוגיה על מנת להגדיל את רווחיהן. מה הופך אותנו לבני אדם? מעבר לשתי הסכנות הללו, ישנה עוד סכנה חשובה: אובדן הרגישות האנושית והיכולת לחוות רגשות עדינים. ככל שאנו מעורבים יותר בסביבות לא טבעיות, כך נחלשים החושים העדינים שלנו, בניגוד לאינסטינקטים ולדחפים הגסים שמתחזקים. אנו כבר עדים למקרים שבהם אנשים עסוקים כל כך במשחקים הסלולריים שלהם, שהם מתעלמים מסביבתם, כולל מאנשים היושבים לידם וזקוקים לעזרה. בנוסף, החיים עצמם מכילים אנרגיות חיוניות רבות הנחוצות לחיים על כדור הארץ. ככל שאנו חושפים את עצמנו יותר לאוויר הפתוח וליופיים של האלמנטים הטבעיים, וככל שאנו מקיימים אינטראקציה פיזית זה עם זה, כך אנו מטעינים את עצמנו בכוחות חיים. כל התפתחות חברתית מתחילה בהתפתחות אישית לנוכח האמור לעיל, אם המציאות הנוכחית מאתגרת והמציאות המדומה, על כל פיתוייה, מאיימת על היבטים חשובים באנושות שלנו, מה נוכל לעשות כדי לחוות תקווה, ולא ייאוש, כשאנו חושבים על עתידנו? הפילוסופים הקלאסיים והמנהיגים הגדולים ממזרח וממערב כבר הציעו לנו מציאות חדשה וטובה יותר; מציאות שאנו יכולים לבנות עם הכוחות הפנימיים שלנו ולהשפיע על הסביבה שלנו. למשל: אם יש חוסר צדק ומוסר סביבנו, נוכל להיות צודקים ומוסריים יותר במעשינו; אם יש יותר מדי פחד סביבנו, נוכל לתת דוגמה טובה כיצד להיות קצת יותר אמיצים; אם אנשים סביבנו אובססיביים לכסף, נוכל להראות להם חיים מאוזנים יותר, שבהם כסף הוא רק כלי להשגת מטרות חשובות יותר וכדומה. מנהיגה הגדול של הודו, מהטמה גנדי, ביטא את הרוח הזו היטב: "היה השינוי שאתה רוצה לראות בעולם". מילים דומות נאמרו קודם לכן על ידי הפילוסוף אפלטון: "העיר היא מה שהיא כי האזרחים הם מה שהם", וגם על ידי החכם קונפוציוס: "כל התפתחות חברתית מתחילה בהתפתחות אישית". הם, וחכמים רבים נוספים, הצביעו על הקשר בין המצב הפנימי של האדם לבין מצבה הכללי של החברה. כעת, דמיינו את חייכם ושאלו את עצמכם: האם אני חיה בצורה שאני מאמינה שהיא הדרך הנכונה? האם מצאתי משהו ראוי לחיות עבורו? האם אני חווה את חיי כהרפתקה שבה אני הגיבור שיכול להתגבר על המכשולים בדרכי? כיצד והיכן אוכל לגלות את הכוח הפנימי הנדרש כדי להתמודד עם המכשולים הללו? להתחיל את המסע החי שלנו שאלות אלו יכולות להוות נקודת התחלה טובה על מנת להפוך את חיינו למסע יפה באמת, מסע שיספק לנו את כל מה שנוכל למצוא במרחב הווירטואלי, והרבה יותר מזה. מסע חי שייצור בהדרגה הרמוניה בתוכנו, עם אחרים ועם הטבע. כפי שאמר מרקוס אורליוס, פילוסוף וקיסר רומי מפורסם: "מי שחי בהרמוניה עם עצמו, חי בהרמוניה עם היקום". המסע הזה הוא הנתיב הפילוסופי, או הנתיב האבולוציוני, השייך לכל בני האדם. אבל נדרש מעט אומץ כדי לזהות אותו ולהתחיל ללכת בו. אל תחכו עד שהמציאות תשתנה מעצמה, או עד שהמציאות המלאכותית תשתלט על חייכם. התחילו עכשיו לבנות את עצמכם ואת המציאות שלכם, ועזרו לאחרים לעשות את אותו הדבר. ההרפתקה הזו לא רק תעניק לכם מציאות לחיות בה, אלא משמעות לחיות עבורה.

חלל האימונים של אמנויות הלחימה הוא מקום מקודש, מפני שיש בו סוד. הוא מאפשר לנו לגלות על עצמנו דברים שלא ידענו; לפגוש את האמת. כאשר אני נכנס לדוג'ו, חלל האימונים, אני קד בפניו. בחלל זה, שמשמעות שמו "המקום בו עוברת הדרך", אני פוגש את האמת. ברוב המקומות בחיים, האנשים סביבי מאפשרים לי להישאר באשליה, לגבי עצמי, לגבי העולם. אחרי הכל, זהו המעשה המנומס לעשות. כאשר אנחנו משוחחים, אני מפרש את הדברים שלהם כפי שאני רוצה, והם מפרשים את שלי כפי שהם רוצים. אם הדעה שלי מחזקת את הזהות שלהם, הם יסכימו איתי. אם הדעה שלי מאיימת על הזהות שלהם, הם יתעמתו איתי. כאשר אני כותב "זהות", אני מתכוון לדבר שכל אחד מאיתנו מזדהה איתו. לפעמים, הדעה שלהם יכולה להיות שונה מהדעה שלי, אך למרות זאת, מסיבות רגשיות למשל, הם יסכימו איתי; או בגלל שהם מפחדים להתעמת איתי, או בגלל שהם מעוניינים בחיבה שלי. לפעמים, הדעה שלהם יכולה להיות דומה לדעה שלי, אך למרות זאת, מסיבות רגשיות למשל, הם יתעמתו איתי; או בגלל שהם רוצים להוכיח שהם חזקים ממני, או בגלל שהם מעוניינים בתשומת הלב שלי. מנגנון שימור עצמי זה קיים בכל מישורי החיים, ואין בו כל היגיון. אבל כאשר אני נכנס לדוג'ו, אני משאיר את כל זה בצד. חייבים להשאיר אותו בצד אם מעוניינים לפגוש את האמת. הם לא הולכים יחד. הניצחון גלום בעצם הניסיון אין "גלאי אגו" שמצפצף בכניסה לדוג'ו, אבל בכל זאת אני מפקיד את האגו בכניסה; קד קידה לחלל הריק, מכפיף עצמי לאפשרות לפגוש את האמת, שהיא תמיד גדולה יותר מכל מחשבה או דעה. בוודאי גדולה ממני. לאורך מרבית האימון אני מתרגל בשקט. נושם עמוק, קופץ באוויר,  בועט, מתגלגל. נושם עמוק. לא הכל מצליח; קשה לשמור על ריכוז, הגוף שלי נוקשה, מפחיד אותי ליפול ולהיפגע. המורה שלי לוחש לי: "אני מבקש ממך לעשות דבר שאתה יכול לעשות, אבל עדיין לא יודע איך לעשות אותו. הניצחון גלום בעצם הניסיון הכן, ולא בהצלחה לבצע את הפעולה". אני מאמין לו, משום שאני יודע שהוא ניסה הרבה פעמים, נפל הרבה פעמים, קם וניסה שוב. אם אני מתמיד בתרגול, הגוף שלי מתחיל להכיר את התנועות. הפעולה נעשית קלה יותר. בסך הכל אני מרוצה מעצמי. גיליתי משהו קטן על עצמי, שלא ידעתי קודם. לקראת סוף האימון, ובכל אימון, מגיע הרגע המכריע, הקרב. הקרב באמנויות הלחימה שקול למופע באמנויות הבמה, בו כל האימונים מתנקזים לרגע אחד. זהו רגע לאמיצים בלבד, משום שגלומה בו האפשרות לפגוש את עצמי, כפי שאני. עד אותו רגע, אני יכול לספר לעצמי שאני חזק או מהיר או איטי או חלש. אבל כאן, המציאות מכה בך בפנים, באופן מאוד מילולי. כעת, עלי לגבור על השותף שלי לאימונים. גם הוא מבקש לפגוש את האמת. אנחנו עוזרים האחד לשני כדי להשיג מטרה זו. אני יודע שהוא לא יוותר לי בקלות. אם אהיה חלש, הוא יפיל אותי. אם אהיה איטי, הוא יכה בי. אם אהיה יהיר, הוא יפתיע אותי. בתוך הדוג'ו, המעשה המנומס הוא להוציא אותך מהאשליה. אני מגיע לדוג'ו בדיוק כפי שאני, לא פחות ולא יותר קל מאוד לנתח את המצב באופן חיצוני, להגיד לעצמך: "היריב היה מיומן יותר ממני", "בדיוק חשבתי על משהו אחר", "אני לא טוב בדבר הזה" או "היה קשה לי להתרכז כי לא אכלתי כל היום". אבל האמת הכואבת היא, שאני מגיע לדוג'ו בדיוק כפי שאני, לא פחות ולא יותר. אם בחיים אני מחושב מדי, כך אהיה בקרב. אם בחיים אני פזיז, כך אהיה בקרב. הקרב, כמו החיים עצמם, הוא השתקפות של מי שאני. מה שמייחד את הדוג'ו הוא ההסכמה המשותפת של כל המעורבים להשאיר את האגו בצד ולפגוש את האמת. שותף שלי ואני נלחמים כשווים אל מול האמת, כל אחד מנהל את הקרב הפנימי שלו. יש מנצחים, אבל אף אחד לא מנצח את השני. כל אחד מנסה לנצח את עצמו, לגלות את הזהות העמוקה שלו. לפעמים, תתעורר התשוקה להצליח. אם אהיה פראי, אפגע ביריב או אפגע בעצמי. לפעמים, תופיע המחשבה שלא אוכל לנצח. אם אהיה קורבן, כבר הפסדתי את הקרב. לפעמים, הנשימות מתגברות ועולות, האוויר חומק מהריאות, הרקות פועמות, הראש סחרחר. אני נושם לאט ועמוק, חוזר למרכז. מרגיע בכוח הרצון את המחשבות, את הרגשות, את הגוף. נושם עמוק, כפי שתרגלתי מאה ואלף פעמים. חוזר לבאר, שהיא מקור הנצח שבתוכי. נושם עמוק. הגוף מזיע, הלב דופק, אך הנפש משתתקת, אינני חושב על דבר. אני כלי ריק. משהו אחר קורה. העיניים פתוחות לרווחה אבל אני לא מסתכל. האוזניים שומעות כל רחש אבל אני לא מקשיב. הזמן מאט את לכתו. אני קולט הכל. אני אחד עם הכל. הגוף שלי זז, אבל אני לא יודע למה. הלב שלי גואה בשמחה. לפתע הגוף שלי מתנתק מהרצפה. אני נופל חזרה לאדמה, טועם את המזרון תחת גופי. הרגע חלף. גיליתי משהו גדול על עצמי, שלא ידעתי קודם. בסיום הקרב, אני קד קידה לשותף שלי. אני מודה לו שאפשר לי לגלות את עצמי. אנחנו מתחבקים. משהו התרחש, כאן בחלל הזה. החלל הזה בו עוברת הדרך. החלל הזה, שמעתה אכנה אותו בליבי חלל קדוש.

האם החינוך צריך להתמקד ברכישת ידע אינטלקטואלי והכנה לקריירה, או שהוא דורש גם הקנייה של אתיקה וערכים? ומהי מטרת החינוך? הפיכה של האדם למשכיל, או עיצובו לאדם בעל אופי, המכיר את נפש האדם ואת נפשו שלו ויש לו הכלים לשאוף מעלה, לממש את עצמו ולחיות חיים מלאים? נפוליאון הכריז פעם, כי "מכל השאלות הפוליטיות, החינוך הוא אולי החשוב ביותר". אין ספק שהחינוך חשוב מנקודת מבט פוליטית, כי יש לו השפעה גדולה על התפתחותם של אזרחים. אבל מה לגבי הערך שלו עבור האינדיבידואל? אולי שני ההיבטים הללו חשובים באותה מידה, וכפי שציין אריסטו, האתיקה קשורה באופן מהותי לפוליטיקה ולהיפך. מהו חינוך? למרות שהנטייה המודרנית היא להתמקד בהיבטים הטכניים והמקצועיים של הלמידה, מטרה תועלתנית כזו בוודאי אינה מספקת, שכן האדם הוא הרבה יותר ממי שרק מבצע עבודה. מהו, אם כן, אדם משכיל? האם זה פשוט מישהו שיש לו הרבה ידע, או שיש היבט אתי בחינוך? מעניין שבשפה הספרדית "אדם מחונך" פירושו אדם מנומס. כך שיש גם היבט תרבותי לחינוך, היבט שקשור ל"אופי" וגם למוסר. תרבות, התנהגות מוסרית, כנות ואמת קונפוציוס הגדיר ארבעה היבטים שבהם צריך לחנך אדם: תרבות, התנהגות מוסרית, כנות מכל הלב ואמיתוּת. למילה תרבות יש כאן כוונה כפולה: מצד אחד, ההיבט האינטלקטואלי של הלמידה, המרחיב את הנפש ומעמיק את ההבנה; ומצד שני, הכללים והמנהגים של החברה בה חיים. אבל על פי קונפוציוס, תרבות ללא התנהגות מוסרית אינה שווה הרבה, כי התנהגות מוסרית היא המגדירה את האדם. כנות היא "מעלת לב", ומכאן הבקשה שתהיה "מכל הלב": הכוונה היא להיות פתוחים, גלויים ואותנטיים, ההיפך מלהיות דו פרצופיים, ערמומיים וצבועים. ולבסוף, אמיתוּת מכוונת לאהבת האמת ולכן ליושרה עמוקה. בגישתו של קונפוציוס לחינוך, אפשר לראות שלא ניתנת חשיבות רבה לידע מעשי. באחת השיחות הקצרות שתועדו באנלקטים הביע אחד מתלמידיו עניין בלימוד חקלאות, ועל כך השיב קונפוציוס "אני פחות טוב מחקלאי ותיק". זה מראה על ענווה של קונפוציוס, אבל גם מצביע על כך שזה לא היה תחום עניין מרכזי בתורתו. הוא לא בז לידע מעשי, רחוק מכך, אבל מבחינתו ההיבטים הבסיסיים של החינוך הם תרבותיים, מוסריים ופילוסופיים. אם אלה חסרים, שום דבר לא יסתדר. אנו חייבים לפעול באינטליגנציה נבונה ואתית, וההיבט הטכני יבוא בהמשך. מה התועלת בידע טכני אם הוא משמש למטרות לא מוסריות? יש אינספור דוגמאות בעולם המודרני של טכנולוגיה המשמשת למטרות רעות. הדבר מומחש היטב במכתב הבא שנהג המורה הראשי של תיכון אמריקאי לשלוח לכל מוריו בתחילת כל שנת לימודים: "מורים יקרים, אני ניצול מחנה ריכוז. עיני ראו מה שאף אדם לא צריך לראות: תאי גזים שנבנו על ידי מהנדסים משכילים. ילדים שהורעלו על ידי רופאים מיומנים. תינוקות שנהרגו על ידי אחיות מוסמכות. נשים ותינוקות הוצאו להורג ונשרפו על ידי אנשים בעלי תעודות אקדמיות ותארים אוניברסיטאיים. אני לא סומך על חינוך. בקשתי היא כזאת: עזרו לתלמידים שלכם להפוך לבני אדם. אסור שהמאמצים שלכם ייצרו מפלצות מיומנות, פסיכופתים מוסמכים או אייכמנים משכילים. קריאה, כתיבה וחשבון חשובים רק אם הם עוזרים להפוך את ילדינו לאנושיים יותר". (פורסם בלה מונד, 29 באפריל 1995) גילוי ופיתוח הפוטנציאל האנושי הקיים בכל אדם עבור איש החינוך האמריקאי ג'ון דיואי, ההיבט החברתי של החינוך הוא החשוב ביותר. בית הספר צריך להיות קהילה מיניאטורית, שבה מוכן האזרח העתידי להפוך לאזרח פעיל ומחויב. אנו מוצאים נושא דומה אצל כמה כותבים עתיקים, כמו אפלטון, שגם טען (ב"הרפובליקה") שחלק גדול ממה שאנו מכנים כיום חינוך יסודי ותיכוני צריך להיות מוקדש לאימון האופי. עם זאת, אפלטון לא הגביל את עצמו להיבט החברתי של החינוך. הוא ראה בחינוך תהליך מתמשך, שאמור להוביל לגילויים ולפיתוחם של הפוטנציאלים הטובים ביותר בתוך האדם. במשל המפורסם שלו אודות המערה, הוא הציע כי מטרת חיי אדם היא לצאת מחשכת הבורות אל האור של הידע האמיתי; או, במילותיו שלו, "מסוג של דמדומים לאור יום אמיתי". זוהי הכוונה מחדש של התודעה כלפי מה שהוא "אמיתי לחלוטין" (ה"אידאות" או "הצורות" האפלטוניות). באופנישדות ההודיות יש משפט דומה: "מהאשליה הובל אותי אל האמת. מהחושך הובל אותי אל האור. מהמוות הובל אותי אל האלמוות". בראייה זו, החינוך חייב להתעלות מעל התועלתנות ולהוביל את האדם למימוש רוחני. אבל כדי להגיע למטרה כה גבוהה, צעירים צריכים לקבל הכשרה בתכונות כמו שליטה עצמית וביטוי עצמי נאות. ברפובליקה של אפלטון מושם דגש רב על אימון גופני כאמצעי לחיזוק האופי, ובה בעת פתיחת הנשמה על ידי חשיפה למדעים ולאמנויות, שיפתחו את העדינות ואת אהבת האמת, היופי והטוב. אפשר אחרת לסיכום, חינוך הוא אמנות שצריכה לשאוף לפיתוח הרמוני של כל צד של הטבע האנושי – פיזי, רגשי, מוסרי, אינטלקטואלי ורוחני. בעוד שברבים מבתי הספר שלנו כיום ניתן לכך מס שפתיים, המציאות היא שההתמקדות היא בתוצאות הבחינות (ואפשרויות קריירה עתידיות). קשה מאוד לשנות מערכת חינוך שלמה, אבל אפשר להכניס מודלים חדשים בקנה מידה קטן, כמו בית הספר שלנו לפילוסופיה, שבו החינוך ההומניסטי יותר, כולל בניית האופי, מוערך יותר מאשר ציונים אקדמיים, ובו בזמן ניתן הערך הראוי ללימוד ולמחקר כדרך להרחיב את תודעתנו, להעמיק את הבנתנו ולהעניק השראה בלתי נגמרת בנתיב החיים.

מבט מבפנים על העיר חיפה, בה חיים באחווה אנושית חמה, פשוטה ויומיומית, בני אדם בני דתות שונות. כאשר הארץ בוערת, תרתי משמע, התייחסויות קטנות וגדולות משמרות ערכים, תרבות ומורשת אנושית שיש להם איכות מרפאת, בהווה ולמען הדורות הבאים. לפני מספר שנים היה גל שריפות גדול ברחבי הארץ, וגם בחיפה. חשבתי על העיר המיוחדת הזאת, שבה חייתי אז; עיר שחיה את האחווה בין בני האדם, אחווה בין דתות. לרגעים מסוימים נדמה כאילו כל מה שקורה בשאר המדינה אינו הגיוני או קשור לעיר הזאת. פעם מצאתי את עצמי בחדר המיון מלווה את אבי, שהיה חולה מאוד. שם, באחד מבתי החולים הרבים בעיר, נגלה לעיניי צוות שלם של רופאים ואחיות, דוברי שפות שונות, עמלים ועושים כל שביכולתם כדי להציל חיים. שני אירועים זכורים לי במיוחד משם. האחד הוא רופאה יהודיה, מקרבת כיסא משרדי לעבר רופא בדואי, תוך שהיא אומרת לו בחיבה ובדאגה אמיתית: "שב, תשמור על הגב שלך".האחר, אחות ערביה, ששוחחה עם אבי ושאלה לשלומו בדאגה כנה ואמיתית. התמונות הללו, על רקע האווירה הכללית במדינתנו הקטנה, הזכירו לי שהחיים המשותפים, למרות הכול, מתקיימים כאן. בפעם אחרת הגעתי לסופרמרקט, שם ראיתי בחור, חובש כיפה סרוגה, ששוחח עם עובדת ערביה. לא שמעתי את כל השיחה אבל שמעתי חלקים ממנה, ותנועות הגוף עזרו לי להבין שהיא עוברת תקופה קשה ושהוא מנסה לעודד אותה, ובעיקר להקשיב לה. האמנם זה אכן אמיתי? שאלתי את עצמי. רגעים של אנושיות במשך השנים אספתי לי עוד הרבה מאוד רגעים מיוחדים כאלה, שעזרו לי לראות שהחיים המשותפים אכן קיימים בעיר המיוחדת הזו. אני יודעת שזה קיים במקומות נוספים בארץ וגם בעולם, אבל בחיפה, יכולתי לראות את זה מדי יום כמעט: בני אדם חייכניים, אדיבים ומתקשרים זה עם זה כבני אדם, ללא רתיעה. זה מזכיר לי שהשלום שאנו חולמים עליו אינו ממש בשמים, זה מתרחש כאן ועכשיו. ולעניין השריפה: כאשר התרחשו שריפות נרחבות ברחבי הארץ, גם חיפה הייתה אחד מהמוקדים. בשיחות שעלו בנושא דנו בנזקים, אבל גם בשאלה מי גרם לשריפות ומי הצית אותן. נראה שהיו אלה אנשים שחיפשו להזיק, אבל השריפות הללו גרמו לקבוצה ובראשה רב מיוחד לארגן מפגש אחווה של תושבים, בני דתות שונות, בעיר חיפה. למפגש הזה הוזמנו אנשים מקבוצות שונות לחלוטין: היו שם שתי רבניות רפורמיות, שני נציגים של האיסלם, נציג של הדת האחמדית, הרב עצמו ועוד אורחים נוספים שהזמין. בערב, על הבמה, פתח הרב בציטוט מתוך הברית החדשה, המדבר על האחווה האנושית ועל המשמעות של להיות אדם. לאחר מכן כל אחד מהאנשים דיבר על החשיבות שבפתיחות ובקבלה של האחר, ובעיקר על הכבוד שיש לכל דת באשר היא, ועל האפשרות לחיות יחד בשלום, בחום אנושי אמיתי ואותנטי. בהמשך הערב הוא סיפר שחלק מבית הכנסת שלהם נשרף, וכאשר רצו להזמין שולחנות וכיסאות חדשים, הם התקשרו לנגרייה בבעלות ערבית. כששמע מנהל הנגרייה שהרהיטים הקודמים עלו באש בשריפה, הוא הודיע לרב שייתן לו את הציוד שהזמין במתנה לבית כנסת (מה לומר? זה אמיתי). במפגש הייתה גם קבוצה נוספת מיוחדת ששמה "תג מאיר". זהו ארגון ישראלי שהוקם בדצמבר 2011 על ידי קבוצה של רבנים פעילים, כדי לתת מענה לאירועי "תג מחיר" בידי קיצוניים בשטחים. הקבוצה מגיעה לעזור ולתמוך אחרי שנוצרים נזקים והרס, במיוחד במקומות קדושים שונים בארץ, כגון מסגדים, מנזרים ובתי קברות של מוסלמים ונוצרים. לאחר ההרס והפגיעה הפיסית וגם הנפשית של אותם אנשים, הם באים לסייע, לתמוך ולחבק, ובעיקר להראות שאפשר אחרת. נציגי קבוצה אחרת הגיעו מבקה אל גרביה והביאו איתם במתנה שתילים. בהמשך הערב התברר שהגיעו כדי להעניק תמיכה ומנחה כאות תודה והוקרה על החיזוקים שקיבלו מ"תג מאיר", אחרי ונדליזם שנעשה במסגד שלהם. רגעים של תקווה הרגעים המיוחדים האלה, שאספתי בשנים האחרונות, הם השראה וחיזוק לכך שאחווה בין בני אדם באמת קיימת, ולא רק כחזון אפשרי. זה כאן! זה נוכח! מדי יום ביומו. די להיות ברחוב ולהתבונן בהתרחשות הזו, ממש תחת עינינו, ולהיווכח שזה אכן קיים. כשחושבים על זה, כולנו בני אדם, לכולנו יש אתגרים, קשיים והתמודדויות לא פשוטות. השפה שונה, והדת שונה, אבל החיים הם אחד. אנו מדברים על אחדות, ולעתים נדמה שהיא אוטופית, אבל זה באמת פשוט מאוד: מבט בעיניים ושיחה פשוטה עם האדם שמולי מראים לי שאנחנו דומים, שיש בנו אותם צרכים, אותם ערכים ואותם פחדים וחששות, רגשות וחלומות. אני מזמינה את כולנו להתבונן ברגעים כאלה ולאסוף אותם. הם מעניקים אור בתוך בליל השנאה שיש בעולם. ולסיום, ציטוט מתוך השיר "תפילת האימהות", שכתבה היוצרת יעל דקלבאום במסגרת פרויקט "נשים עושות שלום". השיר מבוצע באנגלית, בערבית ובעברית: "מתי ימסו חומות הפחד ושבתי מגלותי… ייפתחו שעריי, אל הטוב האמיתי…".

בהשראת ״האדם מחפש משמעות״ של ויקטור פראנקל, אשר נכתב על תקופה מלאה במוות, אני מביא מאמר אשר מכוון לעוסקים בחיים. כדור שני לשואה עסקתי הרבה בסיפור הגדול והנורא הזה שקרה שם, עיסוק בהשלכות רגשיות וחוויות ילדות ובעיקר מלא בפחד בנוגע לסוף החיים. רק בבגרותי, כשמסע חיי הביא אותי אל דבריו הנפלאים של פראנקל הבנתי לעומק שהחיים מציעים מעבר למה שרואים, אם יודעים לעבוד עם מה שמגיע בסופם. ויקטור פראנקל ניהל את המחלקה הפסיכיאטרית בבי״ח בוינה בזמן מלחמת העולם השניה, הוא בחר להישאר עם הוריו בוינה למרות שקיבל בתחילת המלחמה אשרה לארה"ב.  פראנקל מתאר את ההתלבטות הגדולה כיצד לנהוג – אם להישאר בוינה ובכך לאפשר להוריו להישאר עמו, או לעזוב לארה״ב. בראיון לאחר המלחמה הוא מספר שהלך להאזין לקונצרט של יום ראשון שם היה מקבל השראה לבחירותיו, אך הוא יוצא מהקונצרט ללא החלטה.  בהגיעו לביתו הוא רואה חתיכת שיש שאביו אסף מהריסות בית הכנסת שהיה סמוך לביתם. על חתיכת השיש חלק מעשרת הדיברות, הדיבר המדבר על "כבד את אביך ואת אימך". בו ברגע הוא מחליט את אחת ההחלטות הגורליות בחייו – להישאר עם הוריו – אותה החלטה תביא אותו אל מחנות המוות ותשנה את חייו. היכולת של ויקטור פראנקל להתבונן בחיים ובסימנים שהם נותנים היא אחת התובנות הגדולות שלקחתי ממנו. החיים מדברים אלינו כל הזמן, פראנקל בוחר לשמוע… בספרו הוא קורא לקריאה הזו של החיים "השאיפה לפשר״. שאיפה זו היא כוח בראשיתי, הדוחף את חיינו – אם רק נסכים להאזין לו – אל חיים עם משמעות. עלינו לשאול את החיים מה הם מבקשים לקבל מאיתנו, צורת ההבנה של פשר החיים שונה מאדם לאדם, אין להשיב על שאלה מהותית זו בהצהרות כוללניות, אלא למצוא מה החיים מבקשים בפועל מאיתנו ולשאת בעול האחריות שלנו כאנשים בעולם. בלב הסופה המטלטלת של מחנות המוות, פראנקל עורך מסע בלתי אפשרי.  הוא תופש משהו עמוק על רוח האדם. הוא מבין שבתוך הנסיבות הקשות של האנשים שנקרים בדרכו, האדם בוחר כיצד לנהוג. בספרו הוא מתאר גדלות רוח של אסירים ומחוות אנושיות בלב התופת, כמו למשל בזמן רעב נוראי, חלקו את פרוסת הלחם האחרונה. כחלק מהתובנות העמוקות של פראנקל הוא מצטט משפט של ניטשה "מי שיש לו איזה למה למענו יחיה, יוכל לסבול כמעט כל איך" ובכך הוא מסביר כיצד השאיפה לפשר ניצבת בלב חיינו ומאפשרת לנו להתגבר על כל נסיבות שהן. מסעו אל החיים נמשך אחרי המלחמה. פראנקל נישא שוב ונולדה לו בת, הוא חיבר 32 ספרים וביניהם את הספר שנתן לי את ההשראה לכתיבת מילים אלו.  בספר זה הוא מציג את תורת הלוגותרפיה, שם הוא מקבץ את המושגים והמשמעויות המעצבים ומובילים את מסע האדם. על פי תפיסתו, הדחף העמוק ביותר של האדם הוא שאיפה למשמעות והבנה של חייו ושל העולם שבו הוא נמצא. הבנה זו היא הכוח שיכול לעזור לו להתמודד עם סבל ומצוקה קשים ככל שיהיו.  פראנקל טוען שבידי האדם המודרני יש את האמצעים לחיים, אך הוא איבד את התכלית, הוא סובל מתחושת עקרות וחוסר משמעות שהוא מכנה בשם "ריק קיומי", תחושה שהסימפטום הראשי שלה הוא שעמום, כזה שמתבטא במשולש – דיכאון, תוקפנות, והתמכרות. אותו ריק קיומי גורם לרוב הצרות הרוחניות והבעיות הנפשיות הקיימות בעולם. זה קרה לי במשבר אמצע החיים. תמיד הייתי פעיל מאוד בעולם של התנדבות, ספציפית בתחום הנוער, עשיתי המון וזה מילא אותי תקופה ארוכה. משעצרתי לאחר זמן מה והרהרתי בדברים, שאלתי את עצמי – מדוע? מה הדבר המשמעותי שדוחף אותי לעשות את הדברים הללו? לשם מה? את התשובה סיפק לי פרנאקל, כאשר הוא מסביר כי ברגע שהאדם ימלא לעצמו את הריק הפנימי שלו וימצא משמעות לחייו – יתווסף לו כיוון שלקראתו יוכל לחתור ובו יוכל לשכוח את עצמו. אותו כיוון יגלה את הווייתו האנושית האמיתית והבעיות שליוו אותו – יפתרו. יתרה מזאת, רק אם האדם פועל למען מטרה נעלה ממנו או עבור אדם אחר מלבד עצמו, אז הוא מממש את עצמו. החיפוש אחר המשמעות במשעול חיי הביא אותי להכרעה חשובה ומרכזית – לא להסכים לעשות את הדברים בחיי, מבלי שביררתי את הסיבה מאחוריהם. כך מצאתי את דרכי הפילוסופית, דרך שמאפשרת לי לשאול את עצמי שאלות מהותיות ועמוקות על משמעות חיי ולהתקרב יותר ויותר לתשובות. זו דרכי הפרטית אל האושר. אושר, אומר פראנקל, הוא ״תוצר לוואי״ של חיים בהם מימשנו את עצמנו. אין לחפש את האושר, הוא יתלווה למעשים בעלי משמעות. ואם באושר עסקינן, אי אפשר שלא להתבונן על הסבל. פראנקל מדבר על משמעות הסבל כחלק בלתי נפרד מהחיים. כאשר הנסיבות מפגישות אותנו עם סבל, הדבר המשמעותי והקובע הוא הגישה או העמדה כלפי הסבל – האם אנחנו נושאים את הסבל הזה עם קורבנות או עם אחריות, אומץ וכבוד עצמי? המשעול הזה שבו פראנקל מוביל אותנו אל המשמעויות העמוקות של החיים והמוות כשני חלקים של אותו שלם, מוביל אותי אל אחת ההגדרות היפהפיות שאי פעם ראיתי, והיא – פשר האהבה. אהבה, לפי פראנקל, היא הדרך היחידה לתפוס את הזולת בפנים פנימיותו. אהבה רוחנית מאפשרת לנו לפגוש את מהות האדם, ויתרה מכך היא מאפשרת לנו לראות באדם אחר את כל הפוטנציאל שגנוז בו, אף אם עדיין לא התבטא בעולם.  באהבה זו מאפשר האוהב לנאהב לראות את המעלות שלו עצמו ועל ידי כך לאפשר לו לממש אותם בחייו. תפישה עמוקה זו של מושג האהבה נגעה בנימי נפשי והחלטתי להביא אותה אל תוך חיי. היכולת לראות בהדרגה את כל העולם באור אחר, ממשפחתי דרך קרוביי וחבריי ועד למבט אחר על החיים ועל האנשים והדברים שמגיעים אל חיי – מבט בעיניים טובות, מאפשרות ולא מתגוננות, מאפשרות ולא מצמצמות. התבוננות כזו איפשרה לי לחיות חיים מלאים באהבה ולא בחששות… אסיים בדבריו של פראנקל:  "אדם אינו עצם אחד בין עצמים אחרים, עצמים קובעים את דרכו זה של זה, ואילו האדם, בסופו של חשבון, מחונן בכוח ההגדרה העצמית. דרכו וגורלו, כמובן במסגרת נתוניו וסביבתו, הוא הוא הקובע אותם… אפשרויות אלה ואלה גנוזות באדם: איזו מהן יגשים, דבר זה תלוי בהכרעות ולא בתנאים״. ואתם, איזה חיים תבחרו לחיות?

הנשמה זקוקה לתרגול מתמיד על מנת לגדול. הרגילו את עצמכם לחוש את ידיו של אלוהים בכל פרט ממעשה הבריאה, התבוננו בשקט ובתשומת לב בדברים, השתיקו את המולת האישיות. כל אוצרות החומר יתפרקו בסופו של דבר; אך אם תלמדו לחוש את נשמתכם תוכלו ללמוד את מה שמקיים את היקום. אינני מתכוון לרוח האלוהית שלכם, כיוון שבהיותה אלוהית, היא אינה יכולה לגדול ולא להצטמצם, לא להיוולד ולא למות; אני מתכוון לחלק העליון בנו, שאנו קוראים לו בדרך כלל נשמה. ידוע שפעילות גופנית, למשל, מפתחת שרירים, ושכל למידה חייבת להתבסס על התמדה בהפעלת מה שאנו רוצים שיצמח, בין אם זו שליטה בשפה ובין אם זו שליטה במכונה. באותו אופן, אם תרצו לגרום לנשמתכם לצמוח, עליכם להפעיל אותה, ללא לאות, כל יום. אין צורך בתרגילים מיוחדים לשם כך; די בתשומת לב ממוקדת, המכוונת באופן טבעי אל הרוחני. כאשר אתם מתבוננים בתנועת העלים כלפי אור השמש,  או בקליפת העצים, נסו לתפוס את מה שממוקם פנימה יותר, הדבר שהוא המנוע והגורם למה שאתם רואים על פני השטח. הרגילו את עצמכם לחוש את ידיו של אלוהים דרך הסביבה שלכם, לימדו כל דבר בתשומת לב, בטוהר ובתמימות של ילד קטן. סגלו לכם להרגל לעצור מספר פעמים ביום בעבודה ובעיסוקים שלכם ולהתמסר, ולו רק לכמה דקות, להתבוננות. הותירו את גופכם בשקט ובתנוחה נוחה, כדי שלא יפריע לכם… והתבוננו, הקשיבו. אל תזוזו, אל תרעישו, אפילו לא במוחכם, ותראו כיצד דברים החבויים מפני שאר בני התמותה מתגלים בפניכם. אלו דברים שאין לצעוק אותם לארבע רוחות השמים ולא להתפאר בהם, אלא נועדו להראות לכם את קיומם של אינספור הישויות וההסכמות הטבעיות המקיימות את היקום. אם תבינו זאת היטב, תהפכו צנועים יותר ונוטים יותר לדברים של הרוח. כדי שנשמתכם תצמח, הדבר הראשון שעליכם לעשות הוא לחוש בה, ועוד לפני כן, עליכם להשתיק ככל האפשר את המולת אישיותכם, כי בתוך צעקות חזקות כל כך, לא תוכלו לשמוע את לחישותיהם של החכמים.  אינכם צריכים להפוך לסגפנים בשום מובן (ובכל מקרה לא סביר שתצליחו) אלא פשוט תנו לכל דבר את מקומו האמיתי ואת החשיבות האמיתית שלו. אתם חייבים לאכול? איכלו, אבל אל תתנחמו באוכל ואל תחפשו מעדנים המעוררים גרגרנות. וכך עם כל השאר. שילטו בדמיון שלכם, כי הדמיון שלכם הוא זה שגורם לבוץ העולם הזה לנצנץ כמו זהב, וגורם לכם לרדוף אחר אוצרות שבסופו של דבר מתפרקים בידיכם. אלו הדברים הפשוטים שעליכם לעשות כדי שנשמתכם תצמח.